本文发表在 rolia.net 枫下论坛《阅微草堂笔记》里有一则故事：“一官公服昂然入，自称所至但饮一杯水，今无愧鬼神。王哂曰：“设官以治民，下至驿丞闸官，皆有利弊之当理。但不要钱即为好官，植木偶于堂，并水不饮，不更胜公乎？”官又辩曰：“某虽无功，亦无罪。”王曰：“公一生处处求自全，某狱某狱，避嫌疑而不言，非负民乎？某事某事，畏繁重而不举，非负国乎？三载考绩之谓何？无功即有罪矣。”官大踧踖，锋棱顿减。”

简单翻译，就是某官因无过而自认好官，阎罗王讥笑他：只要没过就算好官，那为何不干脆放一木偶在堂上，岂不更好？

当时看到这则故事，我不禁就拍案叫绝：犀利啊！

中国人受道佛的消极避世态度影响甚深，行事往往不怎么积极，并常搬出来两句圣人语为自己的不作为而辩护。这本是个人选择，无可厚非。但是若此情绪被推及至更深更广的范围，甚至到整个民族乃至国家时，不免就成了文明日渐衰落的一个罪魁。当本该在其位谋其政的人都一味推卸自己的责任，以懈怠无为为明智的时候，这个民族还有什么进取的前途呢？

有人说了，圣人道：“无为而治”。我只是遵循古训啊！老子”无为“的意思其实是没有急功近利、违背自然、不应当作的行为。究其本意，是说要顺应自然、遵循客观规律，依道而为，而不妄做干涉，这样才能事半功倍，“无为而无不为”。管理者应因势利导，帮助万物自然发展，让人民自主，行事作为并不存功利之心。 “处无为之事，行不言之教”，“为而不恃，功成而不居”。而道家期望中最后能达成的理想状态是万物欣荣而百姓安居乐业，并且皆以为是自己的功劳，甚至体会不到政府的存在。这才是符合其”道法自然“的根本宗旨，并不是任由人民自生自灭而什么都不做。入世的孔子所理解的“无为而治”，乃是以德化民、谦卑不妄为：“无为而治者，其舜也与"。舜以身作则，以德服人，不需要多作什么就可以让天下河清海晏。舜是历史上有名的贤君，任用智者，帮助百姓。他的统治管理，难道可以用一般人所误解的”无为“来概括吗？不论顺天而行或者以德治民，都跟完全无作为有着根本上的不同。

其实我个人认为很多古人的想法也是应时而生，受朝代背景、知识信息和思想价值的影响，并不都适用于万事，尤其在如今瞬息万变的环境，更该择其利去其弊，借鉴而不盲从，如孟子说的尽信书而不如无书。况且经过千百年的流传，很多话已经无法得知当初作者的本意，更多的话则被人以讹化讹，曲解得面目全非。我尊重任何人对自己人生的取向，但是对于那种推卸责任、沾名不办事、却以清静无为者自诩的人，觉得十分可笑。那要这位置干吗呢？不如立块木头。曹雪芹曾经借贾宝玉之口讽刺过一种人为”祿蠹“。”祿蠹“固然讨厌，但是那些尸位素餐的庸官，是不是就可以自豪了呢？其实也不过是一种变相的”祿蠹“罢了。

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最后声明！只是有感而发，，决不是针对阿苏的！俺对阿苏如今人淡如菊花、花开不同赏、花落不同悲的态度非常欣赏，崇拜之情有如滔滔江水连绵不绝。。。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net