本文发表在 rolia.net 枫下论坛一直不解何为“琴心”，见刀老板曾以此为名，欣然问之，却也支吾不详。
咱没有国学底子，读书又少，遇到这种事唯有万法归一法：放狗！
狗是人类的好朋友，如今电子时代更是无网而不至。不到一秒种，一狗来报：
元吴莱《岁晩恍然有怀》诗:"小榻琴心展，长缨剑胆舒。"后以"剑胆琴心"比喻刚柔相济，任侠儒雅。
看着有理，不错。但是还是没说琴心似嘛。并且，已经是元代了，我华夏民族人才辈出，怎么可能这么晚才创造出这个词呢。再狗再报！
二狗来报：琴心相挑，是时卓王孙有女文君新寡，好音，故相如缪与令相重，而以琴心挑之。哈哈，这个好，当年在女生宿舍楼下狂弹吉它，唱妹妹找歌，一无所有，纤夫的爱，原来是有名人榜样的。先留着这个。
又狗来一首：
凉风错雨采梅时，万丈琴心何处依。寥落衰尘衔柳色，徘徊乱水破云帷。天缘自古催人病，冥份从来染泪离。司马安能知后土，无辜鸾凤各东西。
这个可气，人家前面刚挑上这里就给“各东西”了。再狗！
狗出李白了，嗯：“早服还丹无世情，琴心三叠道初成”，火！琴心还和修道有关。估计一叠就要修个50年。再狗狗看。
“首昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。
琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；
广六寸，象六合也。
文上曰池，下曰岩。
池，水也，言其平。
下曰滨，滨，宾也，言其服也。
前广后狭，象尊卑也。
上圆下方，法天地也。
五弦宫也，象五行也。
大弦者，君也，宽和而温。
小弦者，臣也，清廉而不乱。
文王武王加二弦，合君臣恩也。
宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”
老祖宗出来了。靠谱了！
看孔老二也来了凑热闹：
琴德之准恰好符合孔子的修德准则：“美而不艳、哀而不伤、质而能文、辨而不诈、温润调畅、清迥幽奇、忝韵曲折、立声孤秀”。简而概之，即是：中正和平、清微淡远。这样的思想亦在有意无意间渗透了儒家雅正、中庸的道德观念中。
下面这篇写的比较详细，大家慢慢看吧，俺还是喜欢司马的琴心，估计刀老板也是，嘿嘿！
琴心一调万古风/听琴“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰岩。池，水也，言其平。下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地也。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而温。小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”
从蔡邕在《琴操》中的所言看来，最初古琴的产生可能是源于人们的一种对天人合一的夙求。而孔子在古琴的沿革之路上起到了里程碑式的转折作用，他将琴乐“天人感应”的精神内核转换为了一种千年不衰的文人精神的标榜。“兴于诗，立于礼，成于乐”是孔子音乐思想中一项十分重要理论，正如孔子用其一生所昭示的人生终极目标：“修身，齐家，治国，平天下。”而 “兴于诗，立于礼，成于乐”正是“修身”行为的全过程，其“成于乐”不仅以“兴于诗，立于礼”为本，而且还是“兴于诗，立于礼”的终极表现形式。不然其何以能“弦歌不衰”、“闻《韶》三月不知肉味”、 “击磬于卫”、“取瑟而歌”、“学鼓琴于师襄子”、作琴曲《陬操》、整理《诗经》音乐……尤其是关于孔子“学鼓琴于师襄子”的记载：
“孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已习其曲矣，未得其数也。’有间，曰：‘已习其数，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其志也。’有间，曰：‘已习其志，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其为人也。’有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。”
其中应引起我们注意的不仅仅是孔子的好学精神，更重要的是琴曲《文王操》何以值得圣贤孔老夫子如此看重，我以为可能是因为琴德之准恰好符合孔子的修德准则：“美而不艳、哀而不伤、质而能文、辨而不诈、温润调畅、清迥幽奇、忝韵曲折、立声孤秀”。简而概之，即是：中正和平、清微淡远。这样的思想亦在有意无意间渗透了儒家雅正、中庸的道德观念中。由此古琴便在孔子时代顺理成章地成了修身养性之物，“文人琴”之说应运而生。君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人乐合一就诠释了一种几近完美的平和敦厚之君子风范。在而后的历史演进中，琴音总能让文人藉之以彻底宣泄又含蓄传递着他们内心的真切。故曰：诗以抒情，琴以移情。听琴即是听情。
“茂陵多病后，尚爱卓文君。 酒肆人间世，琴台日暮云。
野花留宝靥，蔓草见罗裙。归凤求凰意，寥寥不复闻。”——杜甫 《琴台》
一曲《凤逑凰》是司马相如的琴台绝调；是司马相如与卓文君心灵相通的见证；是两人对爱情的倔强与执著。其情可感于后世，故诗圣作《琴台》以歌之。无论是当炉卖酒，还是幽台弹琴，都荡漾着美貌倩装之丽与归凤逑凰之爱、其事已艳，此诗亦秀。在文人的古琴音乐思想中亦有如此浪漫深切之一格，可知人之于琴，可表钟情。
“阮籍推名饮，清风坐竹林。半酣下衫袖，拂拭龙唇琴。
一杯弹一曲，不觉夕阳沉。余意在山水，闻之谐夙心。 ”——孟浩然《听郑五愔弹琴》
籍叹道之不行，与时不合，故忘世于行骸之外，托兴于酗酒，以乐终生之志。于是乎，一曲《酒狂》随即响起：冷冷的、涩涩的，琴音似在吟唱着人生的无常与世事的反复。有人说，好饮两杯的大多不是俗客，如若好饮的同时，又好弹奏两曲的则一定不是俗客。而阮籍则无疑就是此类的典型。酒后弹琴，追求的不再是弦上之声，而仅仅只是酒后弹琴之趣。胸中之不平可以酒消之，苦中之乐则可以琴出之。
“常慕晋高士，放心日沈冥。湛然对一壶，土木为我形。
下马访陈迹，披榛诣荒庭。相看两不言，犹谓醉未醒。
长啸或可拟，幽琴难再听。同心不共世，空见藓门青。 ” ——朱湾《七贤庙》
当提及阮籍、竹林七贤、弹琴自乐，就不得不追思另一位魏晋高士——嵇康。如果说阮籍选择的是佯狂避世，那嵇康便是选择了以身殉道；如果说阮籍让人记住了《酒狂》，那嵇康则让后人难忘于《广陵散》，虽然此曲并非为嵇康所作。当嵇康写下了《与巨伯源绝交书》，“目送归鸿，手挥五弦。”即成了他的人生情趣。但最终他还是被押赴了刑场。死前。他最后一个夙求便是能弹奏一曲《广陵散》，他弹了，弹得气定神闲，之后他又说了最后一句话：“广陵散于今绝矣！” 嵇康临死前的从容是对司马氏最有力的对抗，也是对自己珍爱的琴乐作最虔诚的道别。或许正是因为嵇康的洒脱高义使得《广陵散》成了一曲千古绝响。即使是到而今，听着意韵深远而时又激扬或冷涩的《广陵散》，仍能恰如在体悟这沉淀千年的芬芳。同样，在琴声中阮籍与嵇康埋葬的都是失望，寄予的都是满腔的却又已不复存在的渴望与希冀。而琴声却又抚慰了文人易感的心灵，平复了他们冷眼看穿后的悲慨，即而奏响了任性放达的正始之音。古琴何以能如此完美地诠释出一代又一代文人的精神世界与情感天空，或许正是源于他们（古琴与文人）之间相似的性格特征：
“蜀桐木性实，楚丝音韵清。调慢弹且缓，夜深十数声。
入耳澹无味，惬心潜有情。 自弄还自罢，亦不要人听。”——白居易 《夜琴》
太古之音，曲高和寡，古琴之清高至此；自弄自罢，不为人弹，诗人之清高若此。于是清高之气成了琴音的狷介、文人的标榜。弹琴之人的终极理想可能就是得遇知音，正如鲁迅先生所言：“人生得一知己，足矣！”毕竟，知音难遇。如若不得，能独自屹立于世纪的废墟之上，亦是足矣！这两种人生的满足，都是琴音所能承载并能赋予人们的，故而琴音的清傲之名与孤高之实便成一种必然。
“飒飒微雨收，翻翻桐叶鸣，月沉乱峰西，寥落三四星。前溪忽调琴，隔林寒埩埩。 闻弹正弄声，不敢枕上听。迴烛整头簪，漱泉立中庭。定步齿履深，貌禅目冥冥。 微风吹衣襟，亦认宫徵声。学道三十年，未免忧死生。闻弹一夜中，会尽天地情。”
——孟郊《听琴》
超然物外是古琴的又一项文化品格，一些文人愿意把古琴本身当作超越精神的象征，他们的知识结构与思维方式使他们更易走向超越的艺术精神，向风花雪月超越，向山川河海超越，向茫茫宇宙超越。于是这种源于真实世界却非生活重现的艺术表现，表达的不再是“意”与“境”的简单相加，而是“意”、“境”相谐之超脱外物的韵外之致。
“独坐幽篁裹，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”——王维《竹里馆》
竹林中独自弹琴，不为传达心情给他人，并且与豪情之长啸交替。以琴自乐，且有豪气，实甚旷远而俊逸者。喜思哀乐也已尽弃了。任竹林与山月为琴心之伴，甚为潇洒而飘逸。或许，这是王维的气质特征，无论是他的琴声、他的诗、他的画，皆是如此。
苏轼曾对王维的画有过这样高度的评价：“观摩洁之画，画中有诗。”确实，较之展子虔的设色山水，抑或是李思训的金碧山水，王维的水墨山水则更赋有一种独特意韵——与其说是绘境之作，倒不如称之为抒其胸中豁达的写意之作。而王维的画之所以有如此意韵，这与他“只取远神，不据细节。”的绘画特点是密不可分的。而所谓的“只取远神，不拘细节。”又恰恰是文人音乐的最高境界。这在古琴音乐的表现中，即便是空灵飘逸的琴之风骨。当有一种声音始于平静却又归于平静，当一种心境起于澄澈又归于澄澈，这却不意味着在这之中不曾有过对抗与挣扎、激动与悲叹，只是惆怅已被淡化、痛苦已被吞噬，全因于起落中的灵魂被自肆的琴音所平熄。心中沉静如一池碧水时，能让音乐占据自己的整个心境，此时的幽兰高洁、寒松风骨、皓月无暇在空间美感中都有了灵动的生命。生命的旋律亦随灵魂的舞动而飘逸。
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看着有理，不错。但是还是没说琴心似嘛。并且，已经是元代了，我华夏民族人才辈出，怎么可能这么晚才创造出这个词呢。再狗再报！
二狗来报：琴心相挑，是时卓王孙有女文君新寡，好音，故相如缪与令相重，而以琴心挑之。哈哈，这个好，当年在女生宿舍楼下狂弹吉它，唱妹妹找歌，一无所有，纤夫的爱，原来是有名人榜样的。先留着这个。
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凉风错雨采梅时，万丈琴心何处依。寥落衰尘衔柳色，徘徊乱水破云帷。天缘自古催人病，冥份从来染泪离。司马安能知后土，无辜鸾凤各东西。
这个可气，人家前面刚挑上这里就给“各东西”了。再狗！
狗出李白了，嗯：“早服还丹无世情，琴心三叠道初成”，火！琴心还和修道有关。估计一叠就要修个50年。再狗狗看。
“首昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。
琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；
广六寸，象六合也。
文上曰池，下曰岩。
池，水也，言其平。
下曰滨，滨，宾也，言其服也。
前广后狭，象尊卑也。
上圆下方，法天地也。
五弦宫也，象五行也。
大弦者，君也，宽和而温。
小弦者，臣也，清廉而不乱。
文王武王加二弦，合君臣恩也。
宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”
老祖宗出来了。靠谱了！
看孔老二也来了凑热闹：
琴德之准恰好符合孔子的修德准则：“美而不艳、哀而不伤、质而能文、辨而不诈、温润调畅、清迥幽奇、忝韵曲折、立声孤秀”。简而概之，即是：中正和平、清微淡远。这样的思想亦在有意无意间渗透了儒家雅正、中庸的道德观念中。
下面这篇写的比较详细，大家慢慢看吧，俺还是喜欢司马的琴心，估计刀老板也是，嘿嘿！
琴心一调万古风/听琴“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰岩。池，水也，言其平。下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地也。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而温。小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”
从蔡邕在《琴操》中的所言看来，最初古琴的产生可能是源于人们的一种对天人合一的夙求。而孔子在古琴的沿革之路上起到了里程碑式的转折作用，他将琴乐“天人感应”的精神内核转换为了一种千年不衰的文人精神的标榜。“兴于诗，立于礼，成于乐”是孔子音乐思想中一项十分重要理论，正如孔子用其一生所昭示的人生终极目标：“修身，齐家，治国，平天下。”而 “兴于诗，立于礼，成于乐”正是“修身”行为的全过程，其“成于乐”不仅以“兴于诗，立于礼”为本，而且还是“兴于诗，立于礼”的终极表现形式。不然其何以能“弦歌不衰”、“闻《韶》三月不知肉味”、 “击磬于卫”、“取瑟而歌”、“学鼓琴于师襄子”、作琴曲《陬操》、整理《诗经》音乐……尤其是关于孔子“学鼓琴于师襄子”的记载：
“孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已习其曲矣，未得其数也。’有间，曰：‘已习其数，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其志也。’有间，曰：‘已习其志，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其为人也。’有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。”
其中应引起我们注意的不仅仅是孔子的好学精神，更重要的是琴曲《文王操》何以值得圣贤孔老夫子如此看重，我以为可能是因为琴德之准恰好符合孔子的修德准则：“美而不艳、哀而不伤、质而能文、辨而不诈、温润调畅、清迥幽奇、忝韵曲折、立声孤秀”。简而概之，即是：中正和平、清微淡远。这样的思想亦在有意无意间渗透了儒家雅正、中庸的道德观念中。由此古琴便在孔子时代顺理成章地成了修身养性之物，“文人琴”之说应运而生。君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人乐合一就诠释了一种几近完美的平和敦厚之君子风范。在而后的历史演进中，琴音总能让文人藉之以彻底宣泄又含蓄传递着他们内心的真切。故曰：诗以抒情，琴以移情。听琴即是听情。
“茂陵多病后，尚爱卓文君。 酒肆人间世，琴台日暮云。
野花留宝靥，蔓草见罗裙。归凤求凰意，寥寥不复闻。”——杜甫 《琴台》
一曲《凤逑凰》是司马相如的琴台绝调；是司马相如与卓文君心灵相通的见证；是两人对爱情的倔强与执著。其情可感于后世，故诗圣作《琴台》以歌之。无论是当炉卖酒，还是幽台弹琴，都荡漾着美貌倩装之丽与归凤逑凰之爱、其事已艳，此诗亦秀。在文人的古琴音乐思想中亦有如此浪漫深切之一格，可知人之于琴，可表钟情。
“阮籍推名饮，清风坐竹林。半酣下衫袖，拂拭龙唇琴。
一杯弹一曲，不觉夕阳沉。余意在山水，闻之谐夙心。 ”——孟浩然《听郑五愔弹琴》
籍叹道之不行，与时不合，故忘世于行骸之外，托兴于酗酒，以乐终生之志。于是乎，一曲《酒狂》随即响起：冷冷的、涩涩的，琴音似在吟唱着人生的无常与世事的反复。有人说，好饮两杯的大多不是俗客，如若好饮的同时，又好弹奏两曲的则一定不是俗客。而阮籍则无疑就是此类的典型。酒后弹琴，追求的不再是弦上之声，而仅仅只是酒后弹琴之趣。胸中之不平可以酒消之，苦中之乐则可以琴出之。
“常慕晋高士，放心日沈冥。湛然对一壶，土木为我形。
下马访陈迹，披榛诣荒庭。相看两不言，犹谓醉未醒。
长啸或可拟，幽琴难再听。同心不共世，空见藓门青。 ” ——朱湾《七贤庙》
当提及阮籍、竹林七贤、弹琴自乐，就不得不追思另一位魏晋高士——嵇康。如果说阮籍选择的是佯狂避世，那嵇康便是选择了以身殉道；如果说阮籍让人记住了《酒狂》，那嵇康则让后人难忘于《广陵散》，虽然此曲并非为嵇康所作。当嵇康写下了《与巨伯源绝交书》，“目送归鸿，手挥五弦。”即成了他的人生情趣。但最终他还是被押赴了刑场。死前。他最后一个夙求便是能弹奏一曲《广陵散》，他弹了，弹得气定神闲，之后他又说了最后一句话：“广陵散于今绝矣！” 嵇康临死前的从容是对司马氏最有力的对抗，也是对自己珍爱的琴乐作最虔诚的道别。或许正是因为嵇康的洒脱高义使得《广陵散》成了一曲千古绝响。即使是到而今，听着意韵深远而时又激扬或冷涩的《广陵散》，仍能恰如在体悟这沉淀千年的芬芳。同样，在琴声中阮籍与嵇康埋葬的都是失望，寄予的都是满腔的却又已不复存在的渴望与希冀。而琴声却又抚慰了文人易感的心灵，平复了他们冷眼看穿后的悲慨，即而奏响了任性放达的正始之音。古琴何以能如此完美地诠释出一代又一代文人的精神世界与情感天空，或许正是源于他们（古琴与文人）之间相似的性格特征：
“蜀桐木性实，楚丝音韵清。调慢弹且缓，夜深十数声。
入耳澹无味，惬心潜有情。 自弄还自罢，亦不要人听。”——白居易 《夜琴》
太古之音，曲高和寡，古琴之清高至此；自弄自罢，不为人弹，诗人之清高若此。于是清高之气成了琴音的狷介、文人的标榜。弹琴之人的终极理想可能就是得遇知音，正如鲁迅先生所言：“人生得一知己，足矣！”毕竟，知音难遇。如若不得，能独自屹立于世纪的废墟之上，亦是足矣！这两种人生的满足，都是琴音所能承载并能赋予人们的，故而琴音的清傲之名与孤高之实便成一种必然。
“飒飒微雨收，翻翻桐叶鸣，月沉乱峰西，寥落三四星。前溪忽调琴，隔林寒埩埩。 闻弹正弄声，不敢枕上听。迴烛整头簪，漱泉立中庭。定步齿履深，貌禅目冥冥。 微风吹衣襟，亦认宫徵声。学道三十年，未免忧死生。闻弹一夜中，会尽天地情。”
——孟郊《听琴》
超然物外是古琴的又一项文化品格，一些文人愿意把古琴本身当作超越精神的象征，他们的知识结构与思维方式使他们更易走向超越的艺术精神，向风花雪月超越，向山川河海超越，向茫茫宇宙超越。于是这种源于真实世界却非生活重现的艺术表现，表达的不再是“意”与“境”的简单相加，而是“意”、“境”相谐之超脱外物的韵外之致。
“独坐幽篁裹，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”——王维《竹里馆》
竹林中独自弹琴，不为传达心情给他人，并且与豪情之长啸交替。以琴自乐，且有豪气，实甚旷远而俊逸者。喜思哀乐也已尽弃了。任竹林与山月为琴心之伴，甚为潇洒而飘逸。或许，这是王维的气质特征，无论是他的琴声、他的诗、他的画，皆是如此。
苏轼曾对王维的画有过这样高度的评价：“观摩洁之画，画中有诗。”确实，较之展子虔的设色山水，抑或是李思训的金碧山水，王维的水墨山水则更赋有一种独特意韵——与其说是绘境之作，倒不如称之为抒其胸中豁达的写意之作。而王维的画之所以有如此意韵，这与他“只取远神，不据细节。”的绘画特点是密不可分的。而所谓的“只取远神，不拘细节。”又恰恰是文人音乐的最高境界。这在古琴音乐的表现中，即便是空灵飘逸的琴之风骨。当有一种声音始于平静却又归于平静，当一种心境起于澄澈又归于澄澈，这却不意味着在这之中不曾有过对抗与挣扎、激动与悲叹，只是惆怅已被淡化、痛苦已被吞噬，全因于起落中的灵魂被自肆的琴音所平熄。心中沉静如一池碧水时，能让音乐占据自己的整个心境，此时的幽兰高洁、寒松风骨、皓月无暇在空间美感中都有了灵动的生命。生命的旋律亦随灵魂的舞动而飘逸。
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